『剖析北美華人教會成長的困境和突破』

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『剖析北美華人教會成長的困境和突破』
王禮平牧師(標竿福音教會主任牧師)
前言：用比喻來說，教會軟弱有兩種可能：一是生病了，一是搞錯了。若是生病了，就應當找醫生或查出病因來；若是搞錯了，就應當找到原先的設計人或查出搞錯的地方。不論是醫生或是設計人，我們相信那就是耶穌基督，或是祂的話─聖經。只有按照主耶穌的話，或聖經的設計，軟弱的教會才可以恢復她榮耀的原貌來。

一、中國的教會生病了也搞錯了；無論在海內外，雖快有兩百年的歷史，華人的教會並沒有展現出她在神心意中(屬靈地位上)與在人群需求中(社會地位上)應有的表率和領導的作用。最起先是沒扎根在『好土』上，只是仿冒歐美式的教會外表─包括儀式制度，沒有真正的福音內涵，也沒有深入以知識份子為主的文化階層。福音可以較為自由的傳播，教會也可以在各地落實；但由於沒有好好的研讀聖經，把教會的真理應用出來，甚至於搞錯了規矩次序，以至於教會沒有健康地被建立和發展─到她應該到達那榮耀或健全的地步。

二、有許多人說，中國華人教會之中大多組織不夠健全，而且在眾多基督徒當中，沒出過一個神學家。此話或許有些誇大，嚴格地觀察，在中國教會歷史中，的確也難得見到一人有過自己獨特的神學觀點，更不必說對聖經信仰有過什麽整合或有系統的看法了。換句話，在歐美差會(denominations)在中國華人當中建立的教會裡，不可能有『自己』的觀點，自然是承襲其差會的；在本色或地方教會之中，量也只是一種『狹隘』的民族意識或是較『偏激』的、『極端』的個人看法而已──『格局』都不夠大，很難獲得其他人的共鳴或支持。所以近二百年來，各搞各的『教會』─差會還是差會，獨立的仍是獨立的─『老死不相往來』！雖然這未必不對，卻是會給人『一盤散沙』的感覺。

三、在華人教會中，傳道人的講道風格多半不是較爲嚴謹的『釋經』講道，而是跟隨『大衆』(教會聽衆)的『口味』的講道。這種現象當然與傳道人的專業訓練有關，但不可違言的，比較有『群衆基礎』的傳道人及其講道，多是比較能夠順應當代華人的『社會背景』或『固有文化』風格的講道。在突顯傳道人恩賜和順應本地文化和『即時速食』影響之下，華人教會失去了在社會上她真正應有的『光鹽』(表率)作用，傳道人的講道內容和神學思想也無法對社會産生『警鐘』的『衝擊』作用。

四、傳統與現代的聖樂之爭 廿世紀末期至廿一世紀的初期，對中國教會而言，每主日的敬拜幾乎成爲傳統與現代聖樂的戰場!美國的基督徒不大有這種問題；他們有數不清的派別：長老會，浸信會、聖公會，衛理公會、信義會、路德會、循理會、播道會、宣道會、行道會、神的教會，基督教會、五旬節教會、葡萄園教會、社區教會、聖經教會，道上教會、使徒教會等等。簡單的說，五花八門，傳統的、靈恩的、中間的、保守的，只要你喜歡，任君選擇。華人教會可沒這麽多花樣，大概只分爲傳統的和靈恩的兩種。所以慕道朋友和信徒的選擇自然也不多。很特別的是，兩者都說自己是『福音派』，只是偏向兩個極端；在敬拜中一看就知，偏靈恩的只唱現代詩歌，不唱傳統詩歌，而偏保守的只唱傳統詩歌，不唱現代詩歌(他們仍用歌本)。當然走在中間的教會也不少，傳統詩歌與現代詩歌都有用到(獨立教會較多)。也有較大點的教會開辦多文化的主日敬拜，使用不同的敬拜方式以招徠不同文化背景的會聚。就聖樂本身而言，一首詩歌的價值絕對與其歌詞有關。
反觀正統的歐美教會，不單平日在社區之中扮演著能提供正確信仰、心靈安慰、愛家愛鄰、牽制罪惡等等『和平之子』的角色，更能在國家緊急或危難之時幫助解決當時的難題，甚至把整個動盪不安的局面給挽回過來。無論是教會，或是聖靈自己的工作，我們都承認一個事實：那就是若沒有基督徒和教會力量的發揮，一個社會或國家很可能就會走向罪惡的方向了。但在今天以中國人為主流的社會或國家中，這種局面是不可能見到的；因為華人教會和基督徒的力量還沒有到達那一個地步。即使尚沒有到達那一個地步，並不表示華人教會將來不會到達那一個地步。我們應當努力以赴，並可以從鄰近社區開始，逐漸影響擴大到社會，城市，大都會，縣郡，州級，然後才能達到整個國家的地步。身為華人教會的一份子，我們應當怎樣作才能影響社區呢？讓我們先來瞭解這近四分之一世紀的華人教會的情況。

近四分之一世紀的華人教會走向

一. 北美(包括美國和加拿大)的華人教會大致上可以分爲三種類型：
A. 第一類是老華僑爲背景的教會；這一類的教會已有四十年或以上的悠久歷史了—即在第二類興起之前就已經存在美加兩地的。他們比較屬於廿世紀的主流教會的華人分會，諸如浸信會、長老會、衛理公會、路得會、信義會等大宗派的名義之下，加上一個『華人教會』就是了。章法不變，組織不改；他們多以早年移民來美的老華僑，而且以廣東人，爲主要或基本的會員。至今在許多北美大城市中的『中國城』或『唐人街』(按老華僑的稱呼)，您大概仍可以看得到這些有多年歷史的教會。
B. 第二類是臺灣留學生爲背景的教會；一九六○和七○年代當中，有從臺灣和香港來美加留學的年輕基督徒學生，由於工作容易，居留不難，所以許多人學成之後也就留在北美。最常見到的就是他們在所居留之地或學校，建立了當地或該校的查經班(Bible Study Group);若畢業後可以久居下來，也有人成立了華人教會的。如此這般，似乎神也特別賜福這樣的事工，不但各校園都有查經班的組織，好像『雨後春筍』一樣，三四十年之中，陸續地『升格』轉型成爲『華人教會』了!這些新興的教會並沒有太多的傳統或宗派的壓力，雖然也有『分裂』的現象，但基本上是今日北美華人教會興旺的主要原因!
C. 第三類是大陸新移民爲背景的教會；一九九○年代以來，從中國大陸出來的移民越來越多，正如『過江之鯽』；他們所代表的各行各業都有，從留學生到工商考察簽證，從探親到餐館打工，什麽角色都有。但其中最叫人注目的是『六四事件』之後被迫出來的一批年輕學者，他們有膽有識，在美國加拿大不多幾年，就遇見了主成爲基督徒，而且也能爲主作了美好的見證。十多年來，有一些被主重用或較受人歡迎的，如遠志明，馮秉誠，張伯笠，張志剛，張路加，劉同穌，洪予健等多人已在國內來的新移民當中做了美好的見證，甚至有幾位已經成立了華人教會。不論是附在北美宗派的下面，或是自己獨立的形式，他們儼然成爲北美華人教會中的新興類型!

二、幾個在教會的『發展』中，值得大家留意的問題：
1. 教會是趨向開放或是雜亂無章？ (各自爲政) 走投無路？
2. 教會是趨向靈恩或是失控無度？ (有樣學樣) 濫用恩賜？
3. 教會是趨向自由或是根本不信？ (失去自我) 毫無體統？
D. 教會之間應趨向合作或是各作各的？
本文就是作者依其多年來的觀察和研究，想要針對中國的教會，特別是今天在北美的華人教會，提出回顧、剖析、檢討，並建議一條可以改進、解決困境，甚至突破的途徑。所見可能有限，智慧也可能不足，所作的更是微不足道。寫作此文的心情原是沉重而且悲傷的，但是一想到主耶穌基督，唯有祂是我們的救主，也是咱們華人教會的主，心中就有力量和喜樂。『 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。』〈以弗所書3:20-21〉

貳、 北美的華人教會成長的回顧：
一九八○年大概可以說是一個教會轉型的『分水嶺』；在此之前不論是在北美的西人教會或是華人教會，都算是比較『傳統』一點。但從1980年起溫約翰(John Wimber)在南加州Anaheim地區開始的葡萄園教會(Vineyard Church)帶動了震憾全球的『第三波』靈恩運動。正巧大約此時在韓國(South Korea)亦突起了一個所謂『敬拜讚美』的浪潮，繼由南韓宣教士河用仁將之帶入臺灣，設立『萬國敬拜讚美學校』，數年之間就影響了臺灣成千上萬的年輕基督徒，掀起了在臺灣和香港的熱潮。有的信徒開始效法他們的敬拜讚美，也有的乾脆直接就走向較靈恩的作法了。在這其間，有些臺灣的教會牧者向韓國的純福音中央教會(以趙鏞基牧師爲領導)去學習，但可能此教會有75萬人太大了，能消化的不多；有些去了新加坡(以鄺健雄牧師作領導)的教會學習『小組教會』的模式。不幾年內，臺灣的教會在『敬拜讚美』之大旗之下開始有與前很大不同的變化：有的走靈恩的路線，有的走小組的路線，有的只局限於敬拜讚美的路線；當然也有些『集大成』的教會什麽都用上了。由於處在北美的華人教會，幾年之後不免受到美國和臺灣雙方的影響，雖總是慢一拍子，沒再幾年，進入一九九○年代時，受到靈恩或敬拜讚美或小組教會的衝擊之北美教會也不在少數了!
這些衝擊的結果，自然有些華人教會趨向開放，不再走傳統的路線。第一可以見到的就是唱詩歌不再用詩歌本，開始啓用『新歌頌揚』投影機和投影片；第二是講臺上樂器五花八門，不再是傳統的，也是唯一的鋼琴了。第三是以前的大型詩班現已不復多見，取而代之的是『敬拜小組』(以『讚美之泉』爲代表)。問題是這些沒有合聲的，美聲唱法的單節『詩歌』，不再有以前傳統詩歌的『深度』─歌詞內含福音的本體『耶穌基督並祂釘十字架』及認罪悔改等等，多半是可以很迅速的引人進入『情緒』的表達或傾訴—好像『微波爐』或『速食産品』一樣。是好是壞，見仁見智，只有等待時間來證明它們的『屬靈價值』到底有多少了!？
再者，是這近四分之一世紀以來，美國出現了好多個『超大型教會』(Mega Church)；這些教會可能最少五千人，多的可達一萬人或數萬人之譜。雖然說超大型也沒有韓國的大，但由於美國人大衆媒體的傳播和多樣恩賜的演出(如電子樂器、強力音響、大型詩班、甚至靈恩醫病、權能佈道等等)，美國超大型教會仍然深深的影響著其他國家地區的教會形態。當然，『人多好辦事』；人多代表財力多、教堂大、活動多，容易吸引人，也很自然地成爲許多小教會牧者和信徒心中的憧憬，努力的目標。結果是大教會收編小教會的『投奔者』，因此大教會愈做愈大，小教會越做愈小；不久就會形成教會『兩極化』--貧者越貧，富者愈富。這種趨勢是不正常或不平衡的，但值得大家留意和改進的。至於如何改進這一項，可能需要特別召開大中小教會的牧者大家一起來討論了。但我們也觀察到，今天的市面上有大大小小的餐館—從『麥當勞』到各個獨立餐廳，若是他們都各有他們各特定的對象或顧客，仍然可以生存下去；因此，大概除了大家遵守『教會道德』(如不彼此拉羊)之外，也可能有大小教會和諧並存之道吧!？

一‧幾個常見的教會體制
新約聖經中，很奇妙的是，不論是主耶穌、或保羅、或彼得，或其他作者，都沒有明白的規定教會的體制；但是我們可以找出一些有關處理教會事務的原則。這些原則包括如何設立教會的服事人員，好像長老(又稱監督，牧者)和執事(作事負責任的同工)；也包括如何處理和對待教會中的人事問題，譬如全職傳道人(長老)的供給，會友甚至長老犯錯時該如何處理，教會聚會的規矩等等。
至於體制(Policy),基督教會近五百年來(指馬丁路德改教以來)在全球各地大致可以觀察到比較可行的政體有以下幾種：
1. 長老制(如長老會) 主要是長老(多數)來治會或作最後的決定
2. 牧師制(如信義會) 是以牧師(經考核過的全職牧者)來帶領群羊(會衆)
3. 牧長制(如宣道會) 是由牧師與長老聯席治會;再配搭以執事(執委)
4. 會衆制(如浸信會) 是由教會會員大會(民主制度)來決定教會事務
5. 無體制(如弟兄會) 因無正式規章教會事務多由老練信徒(屬靈者)決定
以上各式各樣的體制並無一個是『絕對』正確(合神心意)的；即使好像比較合乎神心意或聖經意思的制度，若領導者心不正或自私自利(貪腐)，再好的體制也無法順利運作，也不能榮耀神的。所以最好的辦法，就是僅量減少犯錯的可能性，選擇一個較合適的體制，還得虛心謙卑，尊主爲大；以天父爲我們的大家長，讓主耶穌來作大家的首領，並順從聖靈在每個人心中的感動—那才是一個真正『合神心意』的體制!
自從二百年前馬理遜牧師(Robert Morrison)把基督福音帶來中國之時(1807)，正值帝國主義列強用軍艦大炮打進中國神州大地的時刻。雖然馬理遜和之後來的戴德生牧師(Hudson Taylor, 1854)都是帶著上帝的慈悲憐憫，在幾乎不可能允許的情況之下『勉強』擠登上當時僅有的帆船，然後經過千辛萬苦遠渡重洋才到達中國的。他們都是為了傳福音而來到中國，卻被人誤會，以為是帝國主義列強的『走狗』。這的確是個顯然的誤會，但是已經深入許多華人的心目中，而且已經有近二百年的時間了。總的來說，中國人的教會在成長上存在有以下的兩大缺失：

二．『先天不良』(來華宣教與列強文化在時間上的互相『糾纏』在一起)
A. 西方教會無心之過(缺失)： 強壓中華， 失去中國知識份子(社會中堅人士)的認同
B. 差會注重宣教資料多過誠心栽培： 根基不穩， 失去本色文化(社會主流人士)的支援。
C. 造成不信者的藉口：基督教會在華最大的難處莫過於來華的時機；這無可奈何地成為許多不信者的藉口，或者是他們推辭的緣因之一。我們應當如何面對和改變它呢？實在是不容易，應因為這誤會已經有進兩百年之久了；但我們可以作的有：1. 使真實的歷史還原；多多向華人社會並教會宣導馬理遜和戴德生，以及其他眾多來華宣教士的見證和故事，以正視聽。譬如『宇宙光』這一兩年所作的『基督教來華兩百年宣教巡迴展覽』，應該有它的功效的。2. 參考韓國人如何將他們的國家自二次大戰以來，從一個佛教國家轉變成一個基督教國家的經驗，在其中學習到他們的努力和過程，轉而應用在我們的社會和國家之中。相信多多少少會對我們有啟發和鼓勵的作用的。3. 鼓勵教會信徒都能接受這相同的目標；這樣一來，較能促進大家為基督信仰『澄清』『正名』的冀望而努力以赴；不論結果如何，我們對 神能有一個交待，並且可以繼續交棒給下一代。長此以往，所積蓄的『能量』可以累積起來，相信 神知道且能夠幫助我們成就這事的。

三．『後天失調』(營養不良缺乏正確的調養再加上狹隘的民族意識)
A. 想自立自強卻無更好的整合：中國在福音傳進來的時候，正巧是滿清腐敗積弱的時候；不但對基督教採取打壓拒絕的政策，也不論是西人華人，若有違反規定者都處以極刑。在這種時局之下，產生了不少的暴力事件；眾所周知的『義和團』暴動事件，就不知有多少基督徒喪命在暴民的刀下。再從民國共和到共產黨執政，基督教會也沒有真正的發揚光大，或在中產階級、知識份子、文化主流的階層當中有過較深入的扎根過。在台港北美等比較自由的地方，華人教會也有他們的『挑戰』─諸如錢財、名譽、學問、地位、身份、面子、權力等等，所謂『世界』和『慾望』的引誘，這些東西所帶給信徒的『挑戰』不見得會比在不自由的地區為少為低！其結果都是一樣，福音不興旺，教會不合作。
B. 過度『去歐美化』反而導致更強大的『宗派』出現(矯枉過正)：猶記得二十世紀中期的中國，並在後來的台灣，有一些所謂的地方教會(華人)領導人，以『打倒宗派』為號召;還真是有聲有色的，卻不知道正中了魔鬼撒旦的詭計。先是自己與別人劃清界線，不相往來；結果自己後來也成為非常大的『宗派』！如此這般，又何必當初要批評『宗派』中人呢？其實這些都是出於人的『血氣』，和狹隘的民族意識，並不真能造就人！
C. 中國人的民族性有其缺陷：這並不是『長他人志氣，滅自己威風』，而是客觀的事實：西方人較注重創造性和邏輯觀念，所以他們的實驗科學比較強；東方人較注重摩仿性和心靈探索，所以我們的隨和適應比較強。其實 神所造的『各按其時成為美好』，都有他們的優勢和缺點，強項和弱項，只要是 神所設計的一定有他的用處的。神將祂的福音先交拖給使徒保羅，是因為他有非常強的邏輯性和固執性，所以由他來把基督的福音傳入了歐洲。然後由歐洲人傳入了美洲，再由歐美洲人(西方人)傳入了亞洲，並非洲。這是 神所定的路線和方法，不是任何人所能決定或改變的。華人比較故步自封，也比較自私自利，心靈也比較複雜些；若有好東西在自己懷中，不是很願意與別人分享。這幾個特性就可以把福音留下來在中國，甚至於把耶穌與其他『牌位』並列供奉，而不傳出去給別人了。
D. 教會本身的制度紊亂：這包括了歐美各樣宗派和差會，凡是有派宣教士來到中國的，都不免帶來了各自宗派和差會的色彩。但中國的人民文化與宗教信仰的背景又與其本國的情況一定有所不同，以致於在中國的差會培植之下所建立的華人教會，他們的制度必然與其本會有所不同。等到在華的差會華人教會多了起來，也有新興的獨立的華人教會建立起來的時候，這些新興的教會在他們自己的制度上，必然會加入他們自己本地的色彩。如所謂的地方教會，他們的制度就與其他的差會教會不同。北美華人教會，特別是獨立的查經班教會，他們的制度也就如此這般，產生了其特有的『風格』，也很自然地造成了其制度上的紊亂。不可違言地，這麼多年來北美華人教會的會章制度真可以說是『五花八門』，各式各樣，層出不窮，已然造成許多不必要的教會『傷亡』『分裂』『老死不相往來』的結果。這是北美華人教會的從業者必須要面對，也必須要解決的題目。

四．現今的難處與困境
今天在北美，按照『使者』協會的統計，大約有二千間左右的華人教會─尚不包括機構和神學院在內。信徒所佔的(華人)教會人口之比例，大概是百分之五至百分之七左右。從過去的三十年看來，正如前面第一章所提到的，華人教會是從老華僑類型為主的，轉變為留學生類型，然後直到近十年再加上新移民類型的教會。雖然目前仍以留學生類型的華人教會為最多，但隨著時間的演進，誰能預知再三五十年後，華人教會又會有怎麼樣的變化呢？為了華人教會的健康成長，我們應當好好地剖析一下教會所能預估到的難處，好能掌握各樣的走向，化阻礙為助力，不單可以避免資源上的損失，更可以期盼困境中的突破，達到 神要我們進入的那榮耀的地步。那可能影響華人教會走向的有些什麼呢？
A．政經影響教會走向
多處教會皆走向本土化(大陸也好，台灣也好，北美也好，都注意到本色文化的發展);但也有外交政治經濟人口種種壓力，仍會造成偏差。這是一種必然的現象，因為它是幾乎不可避免的。其中任何一種的壓力都可能造成人口的遷移(搬家)；而人口的遷移 (搬家)正是教會改變型態的開始 (或說是機會，突破？那要看您怎麼看) ；人雖並不一定清楚，但要看 神在這段時間內，怎樣帶領這教會了！
B．海外影響本地
其過程先是好像『無路可走』，然後『窮則變』『變則通』，結果成爲『兩極化』；譬如 韓、美、新加坡、南美、非洲等地較為成功(健康)的教會都有可能影響華人的教會.─甚至華人教會的基本結構也可能受到衝擊考驗。
C．靈恩與保守與福音的分離
個人需求不同傳統教會較軟弱無力(成功)神學觀念有所不同;『速食文化』進入教會; 高科技使先進地區的教會(如北美，台港) 上下兩代更加疏遠[如在美國的OBC和ABC兩代一向不易相處溝通]，缺乏更好 的整合。這個問題比較敏感些，但是也不得不好好的面對它：耶穌說過，”你們錯了，因爲不明白聖經，也不曉得上帝的大能。”[經文：馬太22；29]人們時常犯錯，不外乎兩種原因：不明白聖經(包括誤解聖經)，或者是不曉得上帝的大能(不清楚神的心意和能力)。這句話不單是對信徒或個人說的，也更是對今日教會中兩個極端的人士說的。個人不明白聖經，就不容易明白真理，不知道神的心意和應許，生活缺乏智慧和活力；教會不明白聖經，也會走入極端，誤導信徒，帶領他們到悔恨連連的地步。個人不曉得上帝的大能，心中格局受到限制，禱告沒有活力；教會不曉得上帝的大能，容易故步自封，因循苟且，自我矮化，推諉對普世宣教或對社會關懷的責任。

現在，讓我們看看教會在這兩點主耶穌所提示的『錯誤』上，所陷入的光景：
I．『靈恩派』：所謂的『靈恩派』源自二十世紀的初期，在美國開始的；並非華人教會的産物，亦非華人的『天性』的趨勢所在。華人教會的『靈恩派』，不論是激進的或是溫和的，究其根源，極可能是靈恩運動第一波和第三波的産物。據考察得知，靈恩第一波從美國推展到中國，然後再延伸到內陸或台港各地；有名的『山東大復興』，以至於以後的『西北靈恩團』，都是直接或間接的影響。這些運動在宣教方面有他們的正面果效，相信直到世界末期也是如此，這是不容否認的。可對信徒個人在明白聖經和神旨意的方面，顯示出這些運動的不足之處。聖經是神的話，包含了神的啓示和心意；其中每一句話和每一個字都是神所默示的，於教訓、督責、教導人學義，都是有益的。因些明白神的話語—按著正意分解神的道是十分重要的一件事。然而在明白神的話語和衪的心意並非一件簡單的事—特別在各執其詞的敏感或關鍵字句上面。其一，若不仔細推敲，甚至做好字源字義、解經釋經等基礎的工夫，就不容易得到聖經經文的原意!其二，解釋經文與闡揚推廣經意之間，必須參考聖經中其他相關的經文，或是前後上下的連接語和體裁文法，否則極易出現斷章取義、獨立特行的誤差。其三，在經意的推廣上必須要避免人們常犯的偏失，如誇大其詞、以偏蓋全，自我膨脹，強行促銷，成功神學，廣告造勢，虛報成果、情緒用事、不負責任等不當手法，擡高自己或宗派，不能放下自我、謙卑虛心的與其他主內同道有合合一的見證。在此我們決無意說靈恩派不好；神在不同的時代和不同的地方，有衪不同的帶領，聖靈的恩賜絕對是好的，且在現實中是需要的。只是在良心上我們應當是清潔的，在信心上我們應當是無僞的(參提後1：3-5)；『去蕪存良』也是我們在理性上應當有的做法。否則會因爲我們個人的『私心』破壞了神在教會歷史中間的工作，也會叫世人看見我們的『虛假』，降低了教會在人群中的作光作鹽的影響力。總的來說，就是耶穌說的，”你們錯了，因爲不明白聖經。”
II．『保守派』：所謂的『保守派』其實就是二十世紀上半期的基要派(Fundamentalism)。原本是因堅守聖經無誤論，應當是接受教會推崇的，但後來由於第一次世界大戰和第二次世界大戰相繼發生，理想天國主義的破滅，世界經濟的蕭條，通貨腫脹，民生和信仰同時破産，加上高舉文學批判的興起，基要派的信仰被攻擊到僅僅持守聖經卻毫無招架之力的地步。前二三十年前還有點聲音的Jerry Falwell所領導的Moral Majority大概是『碩果僅存』的基要組織了!？但是說也奇怪的，是華人教會常是比美國教會的趨勢走向慢半拍到一拍，如今基要派在美國已經是沒有人知曉的派別；但我們華人教會卻是仍有很多『基要派』的殘餘影子—亦即『保守派』! 此派別的問題是只顧到(想保住)自身的聖經無誤論，根本沒想到神的大能，也無暇讓聖靈來作工─也正是耶穌說的，”你們錯了，因爲不不曉得上帝的大能。”美國大部分的教會已在上世紀下半期進展到『福音派』(Evangelical)─『窮則變，變則通』的結果，但也看見神的手仍在帶領並賜福現今世界執牛耳的美國教會；可是中國人(大陸除外)的教會仍停留在『聖經是否無誤』的爭論當中，卻活不出來現今『福音派』(其實已有五十多年)的精華!什麽是『福音派』的特點或精華？首先，要看到耶穌基督和衪的福音是整本聖經和基督信仰的中心—沒有基督耶穌就沒有救恩，沒有福音，人的問題沒有可能得到解決；教會傳道人所傳講的信息也以福音爲主!其次，要著重福音在每個人身上的應用和基督『大使命』的推廣—福音應先是個人性的並且是普世性的；也因此整個教會和信徒都是活潑、生動、而且對社區是有影響力的!請問，今天的華人教會有多少個是走在這樣的路線上的？!前面已提過，神在每一個時代都有衪不同的帶領，很難診斷說哪一個趨勢走向是一定『正確』的；所以我們也不必去批評『保守派』的，正如我們不應該批評『靈恩派』的一樣。『福音派』是目前教會主流的所在，但並不保證再一百年之後信徒仍要『堅持』福音派的『旗號』─這些都是神的帶領，神的工作只爲著每一個世代的需要就是了。但神已介入人類的歷史當中，從舊約到新約，我們必須要看到耶穌基督和祂的十架福音是我們信仰的中心，不論『旗號』如何改變，上述福音派的兩項特點(傳講福音並活出福音)仍應繼續持守下去！
III．福音派(Evangelicals)：現今一般所說的『福音派』其實是以葛理翰(Billy Graham)爲代 表的新福音派(Neo-Evangelical)；以耶穌基督福音的『個人性』與『普世性』作爲兩個鮮明的旗號。若聽過葛理翰牧師(又譯葛培理)佈道信息的人都知道，他的信息其實很短但很中肯，一定會提到基督福音是上帝為解決世上每一個人的罪債所給的救恩；惟有個人相信接受耶穌，衪的福音可以全然將你改變。透過大衆媒體，如今全世界很少的國家沒有聽過他的名字和福音信息外一個福音性的團體，差不多與『葛理翰佈道團』同時而且非常出名的，就是白立德牧師(Bill Bright)創立的『學園傳道會』(Campus Crusade for Christ)。他們使用十分簡易的『屬靈四律』(Four Spiritual Laws)向美國各地的校園學生傳福音，後來指推展到全世界各大校園，成果斐然。白立德所帶領推動的『學園傳道會』就是以福音的『普世性』(大使命)作爲他們的目標─參馬太28：19-20。最初的福音派是起源於十八世紀的歐洲；其實它只是一個運動或風潮，藉著三股較大的屬靈勢力逐漸影響到美洲和亞洲及世界其他各地的。這三股屬靈勢力是安立甘教會(Anglican)爲主的改革宗新教徒(包括約翰衛斯理John Wesley 父子兄弟和其身後突起的衛理宗)、加爾文爲首的改革宗教會(Calvinistic Protestantism)並在英國清教徒運動(Puritan movement)、和歐洲的虔信派(European Pietism)─包括了莫拉維亞派(Moravians)的福音生活化和使命感。這莫拉維亞派不但直接影響了約翰衛斯理兄弟，也拓展了基督教會的聖樂(Hymnody)領域，並且開始了依靠之間的小組團契(Small group fellowship)----這使得教會和信徒對於福音的『個人生活化』和『普世使命化』注入了不可或缺的動力。經過二百多年來的潛移默化，福音派就因此而成爲今日全世界基督教會的主流；福音興旺起來，信主的人也越來越多了起來!
福音派曾在廿世紀上半初期被世俗派和自由派逼壓成爲基要主義(Fundamentalism)自顧聖經的無誤論而無暇推動福音個人生活化，更沒力量投入到『普世使命化』。直到上世紀的中期，『新福音派』在葛理翰和白立德的率領下，重振旗鼓，使基督教會和信徒進入更深之處，得到更多更大的成果。緬懷過去的教會歷史，我們看到的是一面鏡子中的反照，今天廿一世紀的教會和信徒更應當踏上這一條正確活潑且合乎聖經的道路—使福音『個人化』並且『普世化』，否則我們怎能向主耶穌基督交待？!
D．華人神學領袖的缺乏 華人教會/信徒中沒有神學家/領袖；長期以來就在走別人的路線，在缺乏當時領導人所處的環境或心態之認同下，勉強自己跟進；大多數教會信徒覺得無所謂，或者也跟不上
E．教會內部的矛盾或難處：外行領導內行；許多教會若由沒有神呼召而獻身的人出來領導，或由非專業的信徒出來領導專業的傳道牧者；必然會産生許多不和諧的問題，且失去教會應有的見證和神的賜福。

叁、華人教會成長的突破

1. 要先重質再重量：至今有成長嗎？不是『排列組合』『換湯不換藥』『幽靈人口』
至今有突破嗎？『有樣學樣』『窮則變變則通』並不是突破
至今有改進嗎？不只單看人數或比例(其實在華人社會中尚差得遠)要看有何改進，如何改進？(出發點和其過程都是重要的)

首先，我們要明白什麽是教會的真理？『這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基』(提前3：16)，『我的教會，建造在磐石上』
(太16：18)既是神的家，基督的教會，『凡事要規規矩矩的按著次序行』(林前14：40)，豈能隨意妄行呢？! 神的教會信徒若按著次序規矩行，一定會自然地成長的。按照聖經真理，什麽是教會的權柄次序或規矩呢？
A、耶穌是教會的主；衪要把衪的教會建造在父神的啓示上(太16：15-20)
．父神的『指示』不是一般(普通)的啓示
．『我的教會』教會是主耶穌的；不是任何人所擁有的
．建造在這『磐石』上 正統解釋是指耶穌基督，或是指父神的啓示；決不是彼得
．教會被賦與(屬靈的)權柄 主的教會有能力可以勝過撒但或陰府

B、教會是神國臨到的一環；帶著屬天的能力和權柄(太18：15-20)
．在地上是神掌權的代表---有神同在的大家庭
．教會是信徒彼此造就互相校正學習成長的地方
．具有捆綁和釋放的權柄和能力
．有信徒同心合意禱告代求的契通
．信徒必須奉主基督的名聚會才帶來神的同在

C、教會是按神旨意藉聖靈降臨；憑己意運行且充滿順從之人的地方(徒1：4-8,2：1-4,37-39,5：1-11,32)
．聖靈是『三一真神』的代表，建立並掌管神的教會，也是現今那『不法隱意』的『攔阻者』(帖前2:7)
．聖靈乃是按己意分賜所有屬靈恩賜給衆人的主人(林前12：11)
．相信基督接受福音認罪悔改領受洗禮順從神旨的人就能接受聖靈
．先知的靈乃是順服先知的；聖靈的工作也應當順服在父神與基督的旨意之下

D、教會是基督的身體；既是普世性的也是地方性的(林前1：2，弗1：23,4：4-16，提前3：1-15)
．教會是神在萬世以先在基督裏所預定的，藉著耶穌的十架寶血所買贖回來的一批聖徒
．教會非建築物，乃具有相同生命的天父兒女們所組成的
．教會是基督屬靈的身體，是充滿萬有者的豐滿；基督就是整個教會的頭
．基督在每一個地方上的城鎮都有衪身體的彰顯；且有教會在地方上既定的次序規矩
．神賜給普世性的教會有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，目的是要裝備聖徒，各盡其職，建立基督的身體(弗4：11-13)
．地方上的教會可分爲監督，執事和衆聖徒三種身份(腓1：1); 長老即監督或全職牧者的同義詞 (彼前5：1-3，提前3：1-7，弗4：11)

E、地方教會的權柄乃由基督─-使徒─-長老(牧長)─-執事─衆聖徒而來
．使徒是跟隨過耶穌奉衪差遣的一批門徒；他們被差往各地去傳福音並建立教會; 如

今雖不再有『使徒』的名稱，但奉主差遣有在各地建立教會使命和恩賜的人，我們可以說他們有『使徒』的恩賜
．長老最初由聖靈藉使徒的揀選按立的一批人(徒6：1-6，20,17-35)；初期是全時間的，天主教時稱神父，宗教改革後才有帶職長老出現，為了分辨出全職的長老，十六世紀的新教(基督教)才有『牧師』的名稱出現。華人教會可統稱之為『牧長』
．執事原意是執行教會事務的人；最初他們被選立，是因為有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足；這等人也要先受試驗其忠心無可指責(提前3：8-13)

F、教會的長老(監督牧師同)選立資格要求嚴格，不但對屬靈事務老練內行且要專心全職牧養群羊(彼前5：1-3)
．牧長配受信徒的敬重(帖前5：12-14)
．信徒應當順服牧長(來13：17)
．老練勞苦傳道教導的牧長當加倍敬奉並受一定的保護(提前5：17-20)

G、教會事工的原則：內行領導外行，帶職尊重全職，各司其職，建立基督的身體(弗4： 12)
．內行領導外行；即專業的有經驗的屬靈人來領導，必然問題會減少
．帶職尊重全職；若有全職的牧者﹝牧師或長老﹞，衆信徒應當給與尊重
．衆聖徒接受教導；看重神所設立的權柄和次序，敬重神的工人
．衆同工彼此尊重，竭力多作主工，學習互相順服，看別人比自己強
．諸牧長謙卑爲懷，多以祈禱傳道，關懷牧養爲事，多讓執事同工們參與服事

二．華人教會目前應有的突破是什麽？
A. 明白『真道』─準確； 不論是解經或是專題，總以聖經經文爲主(主說什麽我說什麽)，按著正意(提後三16-17；二15)相信整本聖經乃神所默示，沒有錯誤，於人有益處；分解主話(提後二15；約十七17；詩119：130)，解開之後發出亮光，使愚人通達有智慧有力量，不論那一段論點，總要懇求聖靈作工(讓自己先成爲主所用的工具，要先被主靈所感動)
2. 如何去『傳』─精意； 懇求聖靈感動(包括自己和聽衆)(要謹慎傳說)，以禱告開始(預備)以禱告開講以禱告結束(禱告的心)；以主耶穌爲榜樣。目的是要將主話語中的精意，藉著自己的口，傳遞出去給人聽。(主藉人說出來，藉各樣方法傳到人心好土中間)，帶出重點(傳道、授業、解惑)要自問：爲什麽要講這個？有何經意？
3. 作神喜悅的『人』─應用； 講道不論如何 『天馬行空』，最後總要落到地上解決(今天)面臨的問題(要上通下達)，實際應用，只要有人在總是會有問題的；『心意更新而變化』；『我該如何才能得救，或是得勝？』；改變生命，每一句話或每一個話題，就是要改變人心和人的生命!在各種不同的聚會中(諸如洗禮、婚禮、葬禮、慶典、主日崇拜、小組查經等)，最基本的是要以『信望愛』帶給人造就勸勉或安慰：

1. 信—相信主耶穌者可得永生且能因信稱義(天父是愛你的)
2. 望—在人生挫折失望絕望中因主有盼望(耶穌帶給人希望)
3. 愛—在困難痛苦冷漠仇恨當中得鼓勵(藉神的話和基督徒感受到神的愛)

三．應該如何有所突破？
A．要強調福音的本體救贖真理與個人的應用

1. 多講十架救恩和得救憑據，確認耶穌是救主是生命的主也是醫治的主;如何確知自己得救了沒有？首先，這人要相信上帝愛他；其次，他需要耶穌來救他；第三，他願意聖靈來幫助他；第四，他要堅持他對主的信心。這樣的人肯定是得救的；所以也不必畏懼其他的人怎麼說了。在他的生活當中，他一定有平安和喜樂的；且能彼此認罪互相代求，容易與人相處，並在教會中和別人配搭同工的。
2. 人讀經解經要準確，禱告要懇切；願意多讀聖經，多認識神和祂的心意；並在近外和遠方傳主福音和關心別人，為他們的靈魂禱告代求；他不必太過恐懼聖靈的工作，但會慎思明辨，謹言慎行，且讓主居首位掌王權；若有過失，絕不會不改正自己的
3. 華人教會所傳講的信息之中心要多著重在『耶穌基督並衪釘十字架』的上面 [此點需要強調，是因為咱們華人有太多的背景──當中有許多是不合乎聖經的！]；要在這件事上有所突破，我們應當先分析一下現今的難處是些什麼：
1. 時下常傳講的是些什麽，有何不妥？
1) .可能不是聖經的真理—講錯了或未按正意分解神的道! 常將自己的東西來代替了 神的意思。所以我們應當多讀聖經，並且接受正統的神學訓練，也隨時願意被人指正，惟恐『瞎子領瞎子』，大家都掉入坑裡而不自知。
2) .與福音—救人靈魂無關，很可能是聖經故事，見證，歷史地理人物關係的解釋，並未觸及耶穌的救恩，人的罪和悔改!
3) .與改變人生命無關—許多華人的『講道』〈可能太多的倫理道德、勵志箴言、俗語諺語、加上自己的意思〉，卻不一定是合乎聖經的体統的；不提及認罪悔改更不可能談到生命的改變。
2. 什麽叫做『按正意分解神的道』？『按正意分解神的道』原文是『筆直的『切割』(合成字)；可指『向一定的方向開一條筆直的路』，使旅客可以直達目的地；犁出一條筆直的溝畦；隱喻石匠將石頭割直[參考詹正義編著『活泉新約希臘文解經』卷八:提後2:15]。無論是誰，他們的總意就是『要正確或準確地把神的話語分析並解釋得好』。
3. 傳道人應該傳講什麽信息？
1). 準確性：無論什麼，凡取材自聖經的，都要屬實而且要正確；『是就說是，不是就說不是』。所以要熟讀聖經，研究它，查考它，按正意分解它，並求聖靈作感動的工作。
2). 福音性：『耶穌基督並祂釘十字架』是保羅所傳的福音之中心，也應當是我們傳講的中心；其他的道理若是可以在別的地方聽得到，就不必太花時間去講了。若有時間也有必要，還是要把福音帶進題目和內容裡面，以免傳講人的道理去了。講的目的也要針人的『福音生活化』與『福音普世化』─即藉著福音改變人的生命和整個世界。
3). 應用性：要能針對人(信徒或慕道朋友)的需要，促進聽者身心靈『全人』的健康：目的是要人『全心全意愛主』，『全人』(靈魂体三方面)健康活潑，漸漸長大；並能在信望愛三方面『全然』應用出來，討主的喜悅。

B. 要遵行聖經的教導；實踐教會真理與團隊合作的原則是：
1.正確的教會真理可使信徒的合一更真實，可以更耐久而且更有見證
2.現今的教會需要強調並教導教會大使命，更具對世人的影響說服力

在如何突破目前華人教會的困境方面，如前所述，首先，最重要的是要傳講『正確的福音真理』—若無耶稣基督的救恩並衪的十字架，世人仍會往世界和錯誤的道上直奔的!其次，就是要讓福音在每一個人的身上顯出他『得救的憑據』來—包括悔改認罪相信接受耶稣為我們的救主和生命之主宰!唯當每一個基督徒的生命有所『更新而變化』的時候，我們才能談到教會層面或團隊型式的福音事工之拓展；其實這也就是『同心合意，興旺福音』的道理(腓1：5)。華理克牧師所著『標竿人生』可以提供我們這一方面重要的參考。

接下來，第三，是要先建立『目標導向』的教會—不論教會的大小，都要循序漸進；按神的心意從敬拜委身、參與教會、靈命成熟、恩賜服事、福音宣教，這一系列的方面，使教會的事工『具體化』並使每一個會員賦予『使命感』。由上而下，先內而外，從少到多，如此這般，行之有年，定然可有神的賜福，成爲一個目標導向、健康活潑的教會。在這第三個步驟當中，我們就不難看出『這福音本是神的大能，要救一切相信的』(羅1：16下)，不但可應用在個人身上，更可應用在團隊、社區或群體的身上了! 再下來，第四，最後一步驟，是要整合教會之間或團隊(包括福音機構、神學院或獨立事工團體)之間的配搭互動—目的是要發揮各自的恩賜功能和實力，成就『裝備信徒、各盡其職、建立基督身體』(弗4：11)，以至於『全身都靠衪聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。』(弗4：16)。按著目前華人教會在世界各地的財力、人力資源，以上這四步驟並不是『癡人說夢』；相信在可見的將來，極可能在此一世紀當中，我們可以看到這事的成就!

C. 要從神的心意來整合福音與靈恩：先有神的話還要神的靈，兩者一定要並重;著重聖道和正統和完整的釋經講道，神的話是我們腳前的燈路上的光──這是華人教會和信徒中最缺乏的; 但也不需要一昧的打壓靈恩的工作── 神可能會藉著聖靈作一些祂自己的工作；常是超過我們所想像的；其原則是：要合乎聖經的正意(不越過基督的教訓)，且要按照教會的規矩 [林前14:39-40]。

有趣的是，我們發現在華人教會當中，不走的是靈恩派的路線，或是保守派的路線，兩都對外都號稱自己是『福音派』!但按照上面的分析，一個真正屬於主耶穌的教會必須要定位在『傳講基督福音信息』和『活出基督福音使命』兩項重點上面，否則就不是真正的福音派。至於真的是不是，需要各位自己去比較查證一下了。

最後，我們所要說的，就是我們所信的上帝是永生的活神；爲了我們的有限衪保留下了聖經，爲了我們的救贖衪仍保留了衪無限的大能。日復一日，年復一年，從亙古到永遠，神仍然是神，我們（或教會）只有在人的有限(保守)和神的無限(靈恩)之中，保持恩典和真理的平衡！因此，我們應該沒有所謂的『靈恩』或『不靈恩』的問題，只有是否平衡的地走在神的恩典與福音的真理裏面的問題。

D. 肯吃苦肯虛心學習：建立合乎聖經的教會

中西文化傳統差異並不重要，重要的是是否合乎聖經？願意不願意遵行？

看重大誡命(愛主愛人)遵行大使命(福音傳遍世界，建立教會造就信徒)—在有些創啓地區和未得之民當中，需要特別的智慧、愛心與耐心，方能爲主建立健康平衡合神心意的教會。若有神的異象來帶動、聖靈的感動、教會信徒的支援並吃苦耐勞、鍥而不捨的心志，福音宣教植堂的事工乃是一件自然成長的結果，且是可喜樂的事情。若韓國人可以做到，相信咱們中國人也可以做到的─除非我們的教會是生病了，或是搞錯了。我們不必單看一個教會的人數和外表，最重要的是他們的會友是否明白 神的心意和有沒有遵行 神的旨意在他的生活之中。這檢驗的標準還是聖經；不是任何人的話。

總的原則是：先要有全人健康活潑的基督徒，才會有全方位健康活潑的教會!

肆、 總論：

一、找出華人教會的病因 近二百年來，華人教會是軟弱，我們可以找出許多的原因來；但最主要的是根基不扎實。現今最急需的是要將基督福音落實與生根在信徒生命裏。基礎先打好才能在上面邊繼續建造得好；教會因此才能發揮其原有功能；宗派並不一定不好，獨立教派也未必就清高。

二、根基不扎實制度又紊亂 只要先確定教會體制和路線;最好是『新福音派』的信仰，定位在『傳講基督福音信息』和『活出基督福音使命』兩項重點上面。在這兩個題目之間，各教會可以有自己不同程度的栽培或帶領──即所謂的『培靈』或『門徒訓練』。培靈與福音並無衝突，乃是相輔相成的，甚至是為主耶穌的『大使命』而設立的。

三、要明白真道和教會真理 對聖經的認識不準確而造成走向的偏差；牧師傳道長執同工需要重新面對多年來華人教會積弱不振的原因，唯有回到最初的設計人，找出教會最原先的設計，如此才能走出正確健康的教會路線。領導教會的人必須是專業內行而且是全職的牧者，且以基督耶穌為他生命之主的人。傳講真理的人必須以『耶穌基督並祂釘十字架』為他信息的中心，然後從這個中心思想再去演繹發揮；這樣，多半不會產生與聖經不合的問題。若我們大家都按照聖經的正意來傳講和行事，就不太可能出現靈恩與不靈恩的問題了！

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