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靖國神社和「愛國主義」
‧加藤嘉一 2011/07/02
靖國神社和日本的愛國主義、愛國氛圍，甚至大量「愛國賊」的出現，是密不可分的。談愛國和國家似乎是很忌諱的，很少談國家，日本的「國家主義」和中文的意思有所不同，在日本，「國家主義」是貶義的，因為國家主義讓國民聯想起二戰前的煽動輿論、陷入失控、發動戰爭。
【前言】
「賣國賊」，這我們耳熟能詳，甚至不用提示，都能想出幾個名字。但「愛國賊」呢？「愛國賊」是「為愛國而賣國的人」，是「愛之，適足以害之」的最佳寫照。作者在中國生活了八年，2005年在北京的現場觀察「反日遊行」後，開始認真思考何謂「愛國賊」？並在書中大膽地談論了靖國神社、釣魚台之爭、中日兩國人民的「二戰觀」等敏感議題，以及草根民意對國家外交的巨大影響。
靖國神社和「愛國主義」
靖國神社建於一八六九年八月六日（明治二年六月二十九日），原稱「東京招魂社」，以紀念在明治維新時期，日本內戰戊辰戰爭中為恢復明治天皇權力而犧牲的軍人。一八七九年（明治十二年），東京招魂社改名為靖國神社；「靖國」來自《左傳‧僖二十三年》「吾以靖國也」，意為使國家安定。靖國神社在明治維新後是供奉為日本戰死的軍人，包括甲午戰爭（一八九四至隔年）、日俄戰爭（一九０四至隔年）、和第二次世界大戰。因此，日本全國神社都由內務省管理，唯獨靖國神社是由軍方管理。現時存放著接近兩百五十萬名為日本戰死者的靈位，其中有兩百一十萬死於二戰，包括十四名二戰甲級戰犯和約兩千名乙、丙級戰犯的牌位。日本在一九四五年八月十五日戰敗後，因為日本的戰後和平憲法第九條說明要分開政府和宗教，靖國神社選擇了變成一個非政府旗下的宗教機構。
這樣的靖國神社裡，供奉的絕大多數都是殺人犯，絕大多數都是軍人。在外國人看來，參拜靖國神社會對國民造成潛意識裡很不好的東西：為國家殺人就是對的，就變成對於愛國賊的肯定。
但是在日本神道裡面，無論生前做了好事還是壞事，人一旦死了，都變成平等的英靈，這是日本神道最基本的教義。
靖國神社和日本的愛國主義、愛國氛圍，甚至大量「愛國賊」的出現，是密不可分的。談愛國和國家似乎是很忌諱的，很少談國家，日本的「國家主義」和中文的意思有所不同，在日本，「國家主義」是貶義的，因為國家主義讓國民聯想起二戰前的煽動輿論、陷入失控、發動戰爭。如果國家萬歲，那麼人民的權利呢？這個時候我們老百姓是沒有辦法發出聲音的。如果國家第一，那我們老百姓呢？雖然國家和人民沒有必要二元化看待，但是在日本，有很多人很忌諱「國家」，盡量避免去談，而去談人權。這是二戰的教訓，很多人依然認為老百姓的利益被政府拿走了，政府騙了人民，所以不談國家主義，很多所謂的知識分子也是很警惕愛國或國家主義。
至於民族主義，由於日本民族比較單一，國家和民族互換，問題不大。而中國五十六個民族，國家和民族就不好互換，一互換，五十六個民族都說你到底講哪個民族。
在中國，更多講的是民族團結，更多是為了國內的穩定或統治，日本沒有必要談民族，基本上是單一性的國家。為什麼要談民族主義，談民族主義意味著你的愛國，自然就會變成排他性的了，日本的領導人沒有必要為國家的穩定而利用愛國主義和民族主義。可想而知，有時政治家也會為了鞏固權利基礎而煽動民族主義。
神道頂多是一個信仰，它絕對不是宗教，因為靖國神社地位特殊。無數個神社，到處都有。
為什麼叫靖國神社？因為它供奉的是軍人，這個名字也符合它的定位。
靖國神社不是紀念碑
對於英雄的紀念，世界各國都有。比方說美國也有墓地和紀念碑，中國也有人民英雄紀念碑，毛主席寫的碑文，也只是說「上述多少年為中國捐軀的人們」，但是沒有變成一個信仰，是開放的。不管歐洲國家領導人還是美國領導人，在某些特殊的時候，比如說二戰紀念日，他也會到墓地，到紀念碑那去做一個儀式，但是沒有像靖國神社一樣，把所有這些人，一個一個這麼具體的人，當作紀念對象：你都可以查到名字，出生年月日，具體的人，總數多少。其他國家沒有把它作為同時兼備具體和神聖化兩要素的東西，比如說有很多國家做無名英雄碑，特意找到沒有名字的英雄，埋在那，就是為了避免具體，這一點日本的靖國神社和其他國家的紀念方式有很大的差別。
日本人對神的認同，和西方人對上帝的認同，其功能是差不多的。這些功能恰恰在中國很缺乏。上帝面前人人平等，我們是上帝的孩子，所以我們要為這個社會付出一切，要學會犧牲的精神。當然日本普通老百姓根本不思考什麼是神道的，就像中國的叔叔阿姨去寺廟、去道觀一樣，神社只不過是大家來放鬆、聊天的地方。日本的神社與中國的寺廟一樣，無處不在，對老百姓來說，是輕鬆、舒適、愉快的場所。在過年時拜年一下，祝福身體健康、全家幸福。日本人在面臨著人生重大抉擇，比如高考、結婚、生孩子、退休等時候，也去神社，祈禱一下能夠萬事如意，僅此而已。對於普通百姓來說，那些靖國神社問題、中日外交糾紛等實在太遙遠了，不可能因神社想起中日關係、歷史問題、戰爭痕跡。
實際上，神道教對日本的影響非常深刻。比如說基督教和中國的佛教，講人人平等，是講活著的人人平等，死了以後要麼上天堂，要麼下地獄，十八層地獄還分等，罪行比較少，下地獄可能不會怎麼樣，甚至可能超脫到天堂。這些宗教的教義中，說的都是活著的時候平等，死了以後就不平等了，開始審判。
而日本在神道教的影響下，在生前講究森嚴的等級秩序，而死了以後都平等，那你活著的時候做了什麼事情，就不在乎了。神道教的這點和其他宗教有著較大的區別。
中國讓靖國神社成為焦點？
如果麥克阿瑟把靖國神社拆了
一九四五年，聯合國佔領軍總司令部曾準備廢除靖國神社，為此，靖國神社舉行「臨時大招魂祭奠」，把許多未死的人也來祭祀。後改為宗教法人才得以倖存。如果當時真拆了，日本會崩潰。天皇至少是個國民在精神上的依賴之處，假如日本不得不在失去天皇的前提下，進行戰後的國家建設，那是另外一回事了，能否同樣實現「騰飛」，我是很懷疑的。
天皇在戰前和戰後的地位和作用是不一樣的。戰後的天皇頂多是一個象徵，不跟政治、行政等掛鉤。當然，媒體經常跟蹤天皇、皇太子去什麼地方參觀散步，跟哪些學校、養老院的孩子、老人進行了交流等，媒體都會跟蹤，但一般不會評論，更不會批評。即使他是象徵性的，天皇的存在本身和日本人的愛國精神是密不可分的。
今天很多日本人還是把天皇當成神。我們死了之後都變成「神」，神道對日本國民來說頂多是「民族信仰」，是等於中國人說的「老天」，老天在保佑我們，上帝保佑我們，所以我相信神和天皇在某種意義上，和中國人說的老天有類似之處。
在這麼多的神社裡面，為什麼靖國神社脫穎而出了？因為日本多少年以來，為國家失去生命的人埋在那個地方。而其中最多的，就是二戰。靖國神社裡面供奉著包括十四名甲級戰犯，而這十四人正是發動二戰的、使得國家陷入生存危機的核心人員。這也是靖國神社問題在中日之間變得這麼複雜的重大原因。如果只是普通人被埋在那裡，中國人也不會說什麼，十四個被判為甲級戰犯的英靈也在那個地方，領導人去那裡就是肯定了那段歷史，中方給出的邏輯如此。
參拜靖國神社違背憲法
日本也曾經考慮過把靖國神社裡面的甲級戰犯牌位移走，另建一個國家追悼設施，專門擺放他們。到目前為止，依然在爭論中，尤其在小泉純一郎就任期間，今天似乎淡化了一些。
日本憲法規定「政教分離」，靖國神社已經變成宗教法人了，不是國家來管理的，戰前剛開始是作為一個國家管理的單位建立的，後來不是國家的了，國家不能干涉了。在這個意義上，日本首相參拜靖國神社就是違背了憲法，作為國家元首去了，本身就帶有「政教合一」的意味了。
平時根本不想也不談愛國的普通老百姓，為什麼變成極端的「愛國主義者」，尤其是對中國的關係上？這也是一個很值得思索的問題。日本人本來把位於東京中心地區的靖國神社當作眾多的神社之一而已，也不怎麼關注。中國崛起了，許多日本人也開始焦慮、難受了，而媒體又煽動「中國威脅論」，指出中國社會上種種的黑暗面。其實，關於靖國神社問題，很多日本人本來因為其他原因，如提倡政教分離，反對首相參拜靖國神社。但「中國」在媒體報導上大量出現之後，老百姓似乎轉換了思維方式，尤其在小泉期間，如果首相不去參拜，就讓很多日本人無法接受。他們認為，不參拜等於屈服於中國。
在中國和日本在東亞地區的實力前所未有地接近的情況下，我在兩國看到的是數不清的「愛國賊」。他們看到部分媒體報導之後，拿出對方的錯誤或缺陷去宣揚自己如何優秀、美好，並沉湎於「我是愛國者」的感覺。「愛國無罪」是愛國賊們的生存方式。在日本，雖然沒有「愛國無罪」這個詞，但有些人認為只要是對中國的批評，說什麼、做什麼都行，可以肆無忌憚。
今天，「靖國問題」在公共輿論上被討論得比小泉純一郎就任期間少多了，畢竟，隨後的幾任首相都沒有參拜靖國神社，至於民主黨的領導，在上台之前就已經表明不去參拜，對於媒體來說，「靖國」兩個字似乎不是什麼新聞點了。讓我有點悲哀的一點是，靖國神社是日本的神社，如果它的存在或定位出現什麼問題，應該由政治家和官員向全體社會提出來，動員老百姓的智慧一起討論怎麼解決。但現實並非如此，正是中國把靖國問題變成了焦點。日本在解決靖國問題的議題上，似乎沒有掌握主導權，始終處於被動。現在，首相考慮到對華關係，不參拜了，中國自然沒有理由批評了，媒體也覺得沒意思，不報導了，靖國神社本來面臨的本質性問題就這樣被擱置了。這是今天靖國問題的現實，令人沉思。
（本文轉載自加藤嘉一新書《愛國賊》，中文譯本由大塊文化出版）
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